Citoyens de nom seulement : la minorité hindoue du Pakistan s'efface

Résumé

Cet article examine comment la minorité hindoue du Pakistan a été progressivement marginalisée depuis la création du pays, en 1947. Avant la Partition, les hindous représentaient environ 13,5 à 15 % de la population du territoire qui correspond aujourd’hui au Pakistan. Selon le recensement pakistanais de 2023, les hindous ne constituent plus que 1,61 % de la population. Si une large part du recul démographique initial s’explique par la Partition, cet article soutient que l’expérience de la communauté hindoue restée sur place au cours des huit dernières décennies met au jour un schéma plus large de discrimination institutionnelle et d’exclusion sociale, qui a renforcé l’insécurité et encouragé la poursuite de l’émigration. Il examine les discriminations constitutionnelles et juridiques, les conversions et mariages forcés de jeunes filles hindoues, la spoliation foncière, la discrimination à l’embauche, les attaques contre les temples, l’accès insuffisant à la justice, ainsi que la protection limitée accordée aux minorités religieuses. Il se penche aussi sur l’érosion progressive de l’identité hindoue au Pakistan à travers l’abandon et la destruction du patrimoine religieux, le changement de nom, après la Partition, de nombreuses localités et rues associées aux communautés hindoue, sikhe et jaïne, ainsi que l’effacement de la visibilité du passé pluraliste d’avant la Partition. Enfin, il met en regard le plaidoyer international du Pakistan en faveur des droits des minorités avec les conditions documentées auxquelles est confrontée sa propre minorité hindoue.

S’appuyant sur des données de recensement, des archives de l’État pakistanais, des rapports d’organisations internationales de défense des droits humains, des travaux universitaires et des études de cas documentées, l’article mobilise la néo-dhimmitude comme cadre d’analyse afin d’établir si des schémas historiquement associés à la subordination religieuse — statut inégal, vulnérabilité religieuse, coercition, restrictions de la vie religieuse et érosion de l’identité communautaire — sont réapparus, sous des formes contemporaines, au Pakistan.

Dhimmitude historique et émergence de la néo-dhimmitude

La condition de la minorité hindoue du Pakistan s’inscrit dans une histoire longue et complexe de marginalisation religieuse, de discrimination et d’exclusion sociale. Historiquement, la dhimmitude désignait le statut juridique et social de communautés non musulmanes, protégées sous domination islamique mais placées en position subordonnée. Bat Ye’or, auteure connue pour ses travaux sur l’expérience historique des juifs et des chrétiens sous domination musulmane, documente, dans The Dhimmi: Jews and Christians Under Islam, les restrictions imposées à différentes époques et en différents lieux aux juifs et aux chrétiens, notamment en matière d’institutions religieuses, de vie publique, de fiscalité, d’emploi et de statut politique. [1] Son ouvrage ultérieur, The Decline of Eastern Christianity Under Islam: From Jihad to Dhimmitude, examine l’expérience des communautés chrétiennes au Moyen-Orient et en Anatolie, y compris des épisodes de discrimination, de persécution, de conversion forcée, de déplacement et de restrictions de la vie religieuse chrétienne. [2]

Ce concept historique appelle toutefois une réserve importante dans le contexte pakistanais. Les hindous n’ont pas été historiquement classés comme dhimmis au même titre que les juifs et les chrétiens, dont le statut de protégés occupait une place plus établie dans la jurisprudence islamique classique. La condition des hindous et des autres communautés non abrahamiques a varié selon les sociétés sous domination musulmane et les périodes historiques. Anver M. Emon, professeur de droit et titulaire de la Chaire de recherche du Canada en droit et histoire islamiques à l’Université de Toronto, montre, dans Religious Pluralism and Islamic Law: Dhimmis and Others in the Empire of Law, que la dhimma historique constituait elle-même un cadre juridique complexe, dont l’application variait selon l’époque, le lieu, les circonstances politiques et l’interprétation. [3]

La néo-dhimmitude ne suggère donc pas que le Pakistan aurait simplement reproduit le système médiéval de la dhimma. La question n’est pas de savoir si les hindous sont, au sens strict, des dhimmis, mais s’ils font l’expérience d’un statut religieux inégal du fait de restrictions constitutionnelles, de possibilités politiques et économiques limitées, d’une ségrégation professionnelle, de restrictions visant les institutions religieuses, de conversions forcées, d’une vulnérabilité aux accusations de blasphème et d’une protection insuffisante de l’État. La comparaison proposée ici est donc structurelle, plutôt qu’historique ou juridico-doctrinale : il ne s’agit pas d’affirmer que les hindous du Pakistan occupent le même statut juridique que les dhimmis classiques, mais de relever que certains schémas d’inégalité religieuse, de vulnérabilité, de discrimination et de subordination institutionnelle présentent des similitudes analytiques avec des conditions historiquement associées à la dhimmitude. La néo-dhimmitude sert ainsi de cadre pour examiner comment une citoyenneté formelle peut coexister avec une inégalité religieuse substantielle, et comment des facteurs juridiques, sociaux, idéologiques et institutionnels peuvent se combiner pour reproduire, dans un État moderne, des schémas de subordination des minorités.

Ces schémas se reflètent également dans la situation démographique et sociale des minorités religieuses du Pakistan. Les minorités au Pakistan, en particulier les hindous, les sikhs et d’autres, subissent de graves violations des droits humains et des conditions difficiles. Au moment de la Partition de l’Inde, en 1947, les hindous représentaient environ 15 à 17 % de la population des territoires qui forment aujourd’hui le Pakistan. Selon le recensement pakistanais de 2023, les hindous constituent désormais environ 1,61 % de la population du pays, soit approximativement 3,87 millions de personnes, ce qui traduit une chute spectaculaire par rapport à leur poids démographique d’avant la Partition. [4] Si cette évolution démographique a été en partie déterminée par les migrations de grande ampleur lors de la Partition, la marginalisation persistante et la baisse de leur proportion au fil des décennies reflètent les discriminations, l’insécurité et les difficultés auxquelles la communauté est confrontée.

Dans ce contexte, cet article examine la situation des minorités religieuses au Pakistan, avec un accent particulier sur la communauté hindoue, et explore les facteurs politiques, constitutionnels, sociaux et idéologiques qui ont contribué à leur marginalisation depuis la Partition. Il mobilise la néo-dhimmitude comme cadre d’analyse afin d’évaluer l’expérience contemporaine de la minorité hindoue du Pakistan, ainsi que la mesure dans laquelle des schémas historiques de subordination religieuse se manifestent sous des formes modernes.

La mort de Jinnah et les premiers signes d’intolérance confessionnelle

Après la création du Pakistan sur la base de la théorie des deux nations, le père fondateur du pays, Muhammad Ali Jinnah, déclara que chacun serait libre de professer, de pratiquer et de propager sa propre religion et de vivre selon ses propres vœux. [5] Dans son discours historique devant l’Assemblée constituante, le 11 août 1947, Jinnah proclama : « Vous êtes libres ; vous êtes libres d'aller dans vos temples. Vous êtes libres d'aller dans vos mosquées ou dans tout autre lieu de culte de cet État du Pakistan », ajoutant : « Chacun d'entre vous, quelles que soient sa couleur ou sa croyance, est d'abord, ensuite et en dernier lieu un citoyen de l'État, doté de droits, de privilèges et d'obligations égaux. » Jinnah alla jusqu’à déclarer : « Vous constaterez qu'avec le temps les hindous cesseront d'être des hindous et les musulmans cesseront d'être des musulmans, non pas au sens religieux, car il s'agit là de la foi personnelle de chaque individu, mais au sens politique, en tant que citoyens de l'État. » [6]

Or, c’est l’inverse qui s’est produit. Au lieu de bâtir cette vision d’une citoyenneté égale, les gouvernements successifs ont inscrit la discrimination religieuse directement dans la Constitution, refusant de traiter les minorités religieuses sur un pied d’égalité et les soumettant à une discrimination persistante.

Cette contradiction est devenue visible dès la mort de Jinnah, le 11 septembre 1948. Bien qu’il fût né dans une famille chiite ismaélienne et qu’il eût ensuite adhéré aux pratiques chiites duodécimaines — ce qui exigea une prière funéraire chiite privée (Namaz-e-Janaza) dirigée par le religieux Syed Anis al-Husayni à sa résidence officielle —, ses funérailles nationales publiques furent célébrées selon les traditions sunnites sous l’autorité de l’éminent savant déobandi Maulana Shabbir Ahmad Usmani. Afin d’assurer la transmission de son patrimoine selon des règles d’héritage chiites, plus souples, sa sœur Fatima Jinnah et le Premier ministre Liaquat Ali Khanfiled a joint affidavit declaring him a Shia. [7] Cette double identité imposée à Jinnah lui-même — un chef d’État, rien de moins — traduisait la pression immédiate à se conformer au sectarisme sunnite majoritaire, révélant l’intolérance profonde et les contradictions structurelles présentes dès la fondation du Pakistan.

Au-delà de ces contradictions initiales, la marginalisation des minorités religieuses s’est progressivement inscrite au cœur même des structures sociales, politiques et institutionnelles de l’État pakistanais. En raison des violations des droits humains qu’elles subissent, des minorités religieuses comme les hindous ont été reléguées au rang de citoyens de seconde zone, leurs conditions de vie s’aggravant et de nombreux droits fondamentaux leur étant, de fait, refusés. Elles subissent une discrimination systématique dans tous les domaines de la vie, notamment le logement, l’emploi, l’accès à l’aide sociale publique et la jouissance égale des droits fondamentaux. Cette discrimination systématique apparaît de manière particulièrement nette dans l’emploi public, où les institutions de l’État ont, de longue date, renforcé une ségrégation professionnelle fondée sur la religion. En vertu de directives municipales explicites de recrutement et de politiques du travail anciennes — comme en témoignent des annonces officielles publiées par les Pakistan Rangers, des hôpitaux publics et des municipalités —, les emplois de nettoyage manuel des installations sanitaires et des égouts ont été régulièrement réservés exclusivement aux « non-musulmans uniquement », reléguant nombre d’entre eux aux occupations les plus dégradantes. [8] Les hindous et les autres minorités font face à une oppression systémique, à des obstacles juridiques, à des injustices administratives et à bien d’autres formes de discrimination, notamment l’exclusion de l’aide sociale distribuée par le fonds de la Zakat, qui exclut légalement les bénéficiaires non musulmans. [9] Même lorsqu’ils signalent des cas d’oppression, ils n’obtiennent souvent pas justice et se heurtent au contraire à de nouveaux obstacles juridiques et administratifs.

Ainsi, la Constitution du Pakistan garantit en théorie la liberté religieuse à tous ses citoyens en vertu des articles 20 à 22. Cependant, les ordonnances Hudood de 1979, l’ordonnance XX de 1984 et d’autres lois adoptées sous le régime militaire du général Zia-ul-Haq ont imposé des règles et des injonctions constitutionnelles qui refusent aux non-musulmans l’égale protection et la liberté religieuse. [10] En outre, l’article 41(2) de la Constitution du Pakistan dispose explicitement que seul un musulman peut devenir président du pays, et les titulaires de certaines hautes fonctions publiques doivent prêter un serment invoquant des principes islamiques, ce qui traduit une discrimination d’État institutionnalisée à l’encontre des minorités religieuses et renforce le statut constitutionnel privilégié de l’islam. [11]

Tout un écosystème soutient cet état de fait. Il englobe des institutions administratives, la magistrature et des pans de la société, rendant extrêmement difficile pour les hindous et les autres minorités religieuses de jouir de droits égaux, d’obtenir un statut égal ou d’accéder à la justice.

Effacement du patrimoine hindou et marginalisation culturelle

La marginalisation et l’exploitation des hindous s’étendent également à leur patrimoine. Leurs lieux de culte, notamment les temples, les gurdwaras et d’autres sites sacrés et historiques, ont été détruits ou durablement négligés. Si des estimations régionales informelles laissent penser que des milliers de lieux de culte locaux ont existé historiquement sur le territoire de l’actuel Pakistan, une enquête menée en 2014 par l’All Pakistan Hindu Rights Movement (PHRM) a établi que, sur les 428 lieux de culte historiques des minorités officiellement enregistrés au moment de la Partition, 408 — un chiffre stupéfiant — avaient été reconvertis à des usages commerciaux, résidentiels ou gouvernementaux, n’en laissant que 20 en activité. [12] Aujourd’hui, seul un petit nombre de temples et d’autres lieux de culte subsistent, ce qui témoigne de la destruction massive du patrimoine religieux et de l’effacement systématique de l’identité hindoue du Pakistan.

Même ceux qui subsistent sont souvent en mauvais état. Beaucoup tombent en ruine : murs délabrés, sols effrités, structures dévastées. Un rapport accablant d’une commission unipersonnelle désignée par la Cour suprême et dirigée par le Dr Shoaib Suddle a officiellement confirmé que, sur 365 temples théoriquement placés sous le contrôle de l’Evacuee Trust Property Board (ETPB), l’organisme d’État en avait totalement abandonné 287 aux mafias foncières, n’en gérant activement que 13 en activité. [13] Selon certains rapports, certains de ces sites auraient été délibérément laissés dans un état tel qu’ils s’effondrent naturellement avec le temps puis finissent détruits. Des monuments anciens de premier plan, comme le temple Sri Narasimha de Prahladpuri à Multan et l’historique temple du Soleil Aditya, se trouvent dans un état de délabrement structurel total, tandis que l’incapacité administrative persistante de l’État à faire cesser les empiétements illégaux laisse l’érosion et la négligence effacer silencieusement les vestiges architecturaux du patrimoine pluraliste de la région d’avant la Partition. [14]

Des attaques répétées ont visé des temples, des lieux de pèlerinage, d’autres lieux religieux et des responsables religieux. Le gouvernement a peu fait pour prévenir ces attaques ou protéger ces lieux sacrés et les personnes qui y sont associées. Il importe de comprendre que le patrimoine culturel et religieux constitue une composante essentielle de l’identité de toute communauté religieuse. Si ce patrimoine est détruit, nul ne peut sérieusement prétendre que les droits de cette communauté sont protégés.

De nombreux exemples montrent l’ampleur du mépris manifesté à l’égard de ces institutions religieuses minoritaires. Il se mesure au fait que plusieurs temples et autres lieux de culte ont été convertis en équipements publics, notamment des latrines. À Lahore, par exemple, l’ancien Basuli Hanuman Mandir a été, de manière choquante, reconverti et profané en toilettes publiques, suscitant une immense indignation. De même, les ruines entourant l’historique temple de Prahladpuri à Multan ont fréquemment servi aux populations voisines de décharge à ciel ouvert et de latrines publiques. Par ailleurs, en juillet 2026, le Gurdwara Sri Guru Singh Sabha Sahib de Farooqabad, vieux de 125 ans, a été illégalement pris pour cible et entièrement démoli par un homme d’affaires local, révélant l’incapacité persistante de l’État à protéger son patrimoine civilisationnel non musulman. [15]

De même, en juillet 2020, des radicaux ont détruit le mur d’enceinte partiellement construit de ce qui devait être le Shri Krishna Mandir, le premier complexe de temple hindou à Islamabad. Parmi d’autres cas comparables figurent l’incendie par des foules de l’historique Mata Rani Bhatiyani Mandir au Sindh et l’attaque à coups de masse du temple centenaire Shri Paramhans Ji Maharaj Samadhi à Karak. Dans une société où des pans de la population considèrent la destruction de telles institutions comme un devoir moral, un récit idéologique instrumentalisant la religion peut encore alimenter de tels actes, tandis que la pression publique contraint à plusieurs reprises l’appareil administratif à céder aux exigences extrémistes. [16]

Le Pakistan a certes ouvert le Kartarpur Corridor en 2019, un couloir de pèlerinage sans visa reliant Dera Baba Nanak, au Pendjab indien, au Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur, dans le district pakistanais de Narowal. Le corridor a été inauguré à l’occasion du 550e anniversaire de la naissance de Guru Nanak Dev Ji et permet aux pèlerins sikhs d’Inde et du monde entier de se rendre sur l’un des lieux les plus sacrés du sikhisme, où Guru Nanak Dev Ji a passé les dernières années de sa vie. [17] Même après des périodes de fermeture dues aux tensions entre l’Inde et le Pakistan et à la pandémie de COVID-19, le Pakistan a maintenu et promu ce corridor. Cela n’exonère toutefois pas l’État pakistanais de sa responsabilité dans la destruction d’un grand nombre de lieux de culte hindous, notamment des temples, des gurdwaras et d’autres sites religieux. De nombreux groupes de défense des droits humains et organisations internationales ont également critiqué le Pakistan pour son incapacité à assurer la sécurité et la préservation de ces lieux religieux et d’autres institutions minoritaires.

En outre, dans ce qui apparaît comme une tentative d’effacer leur identité religieuse et culturelle, le Pakistan a changé le nom de nombreux sites religieux hindous. À regarder les toponymes aujourd’hui, il n’en reste presque aucun qui reflète un héritage hindou, signe d’une suppression systématique de cette identité. Récemment, le gouvernement provincial du Pendjab a proposé — dans le cadre de l’initiative Lahore Heritage Areas Revival (LHAR) portée par Maryam Nawaz — de restaurer certains de ces noms d’origine antérieurs à la Partition. Mais après une vive réaction d’éléments extrémistes, de groupes conservateurs et de vloggers de droite sur les réseaux sociaux accusant l’État de promouvoir la culture hindoue, la proposition a été entièrement ajournée et retirée, reflétant une nouvelle fois l’état d’esprit dominant dans certains segments de la société. [18]

Tout un système soutient cet état de fait. Bien que la Constitution prévoie des garanties pour les minorités, leur mise en œuvre défaillante continue de les vider de leur substance. En outre, les juges peinent souvent à rendre des décisions indépendantes en raison des pressions et intimidations auxquelles ils sont soumis.

Lois sur le blasphème et vulnérabilité systémique des minorités religieuses

Les lois pakistanaises sur le blasphème et d’autres dispositions juridiques sont largement perçues comme discriminatoires envers les minorités religieuses. Elles sont fréquemment détournées pour viser des individus sous prétexte qu’ils auraient tenu des propos offensants ou injurieux à l’égard de l’islam ou du Prophète Mahomet (PSL). Dans bien des cas, toutefois, ce sont des différends personnels, des conflits fonciers, des rivalités commerciales, des inimitiés ou des préjugés religieux qui motivent les accusations, lesquelles se révèlent ensuite fausses.

Ainsi, en septembre 2019, une foule violente, dans la ville de Ghotki, au Sindh, a attaqué trois temples hindous — dont le Sacho Satram Das Mandir —, plusieurs commerces et la Sindh Public School, après qu’un élève musulman eut accusé le directeur hindou, Notan Lal, d’avoir tenu des propos blasphématoires sur le Prophète Mahomet. Des enquêtes locales et des rapports d’ONG ont ensuite révélé que ces allégations avaient été fortement amplifiées par des factions extrémistes afin de régler des griefs économiques locaux ; pourtant, les mécanismes institutionnels ont immédiatement cédé à la foule, le directeur ayant été rapidement placé en détention au titre de l’article 295-C, tandis que les auteurs de la profanation des temples n’ont fait l’objet d’aucune véritable responsabilité pénale. [19]

Les dispositions sur le blasphème du Code pénal pakistanais (articles 295-B, 295-C et 298-A à 298-C) prévoient de lourdes peines pour les insultes perçues envers le Prophète Mahomet ou la profanation du Qu’ran. [20] Elles vont de trois ans d’emprisonnement et une amende à la réclusion à perpétuité, voire à la peine de mort. L’existence même de ces lois instille la peur parmi les minorités religieuses. Le seuil probatoire étant structurellement bas et ces textes ne prévoyant aucune sanction pour les dénonciateurs de mauvaise foi, ils fonctionnent comme des armes juridiques, exposant les non-musulmans à une arrestation immédiate par l’État et à des violences extrajudiciaires dans la rue sur la foi de déclarations sommaires et non vérifiées.

Les accusations de blasphème déclenchent souvent des lynchages. Quand des rumeurs circulent au sujet d’un membre d’une minorité religieuse, cet individu est fréquemment agressé ou lynché avant qu’aucune procédure judiciaire ne puisse avoir lieu. Un exemple marquant est le lynchage, le 3 décembre 2021, de Priyantha Kumara, ressortissant sri-lankais bouddhiste de 48 ans qui travaillait au Pakistan depuis onze ans comme directeur général de Rajco Industries, une usine d’équipements sportifs et de vêtements à Sialkot, au Pendjab. Kumara a été brutalement torturé, battu à mort, et son corps brûlé publiquement sur la Wazirabad Road par une foule de plusieurs centaines de personnes, après avoir été faussement accusé de blasphème pour avoir retiré des autocollants religieux d’un mur avant un nettoyage et un blanchiment de routine de l’usine. [21] Dans de telles situations, le recours effectif à la justice ou aux autres institutions de l’État est souvent très limité, les juges, avocats et autres pouvant eux aussi craindre de devenir des cibles s’ils statuent en faveur de l’accusé.

Même des courants musulmans minoritaires ne sont pas en sécurité au Pakistan, ce qui reflète l’ampleur du problème. Ainsi, la communauté ahmadie, déclarée non musulmane par la loi pakistanaise, a elle aussi été confrontée à des violences, des discriminations et des persécutions au titre de ces lois sur le blasphème. La répression institutionnalisée s’est aggravée au point que l’appareil d’État lui-même participe activement à leur persécution : début 2025, la police du Pendjab a systématiquement mené des raids et démoli les minarets et mihrabs historiques de lieux de culte ahmadis vieux de 120 ans dans des localités comme Hamraj Pura et Kot Rehmat Khan, afin de satisfaire des religieux radicaux locaux. [22]

Ces cas montrent aussi les conséquences humaines dévastatrices des lois pakistanaises sur le blasphème, qui ont coûté la vie à de nombreuses personnes ou maintenu d’autres en prison après de simples accusations. Beaucoup sont mortes en raison d’allégations formulées au titre de ces textes. Pour la seule année 2019, au moins 84 personnes ont été formellement incarcérées, dans divers centres de détention, pour des accusations de blasphème, et au moins 29 d’entre elles avaient été condamnées à mort par des juridictions inférieures, selon les données documentées par le rapport du département d’État américain sur la liberté religieuse dans le monde. [23]

Par ailleurs, si l’on examine la représentation des hindous au sein du parlement national pakistanais, elle demeure extrêmement limitée. Bien que les minorités religieuses disposent de sièges réservés — spécifiquement 10 sièges à l’Assemblée nationale sur 336 —, leurs représentants sont généralement désignés par les grands partis politiques via un système de listes à la représentation proportionnelle, plutôt qu’élus directement par des circonscriptions minoritaires, ce qui limite leur autonomie politique. De même, leur représentation dans la haute administration civile, la magistrature, la police et les forces armées est très faible. Même là où un quota de 5 % existe pour les minorités dans la fonction publique, des milliers de postes restent vacants dans les départements fédéraux et provinciaux, tandis qu’une grande part des employés issus des minorités se concentre dans les emplois les moins rémunérés, comme les postes municipaux de grades 1 à 4 dans l’assainissement et la vidange manuelle. Ils subissent une discrimination systémique qui limite leur recrutement et leurs promotions. À ces obstacles institutionnels s’ajoute une discrimination sociale qui restreint encore leurs perspectives.

De surcroît, dès la naissance, un enfant hindou est confronté à diverses formes de discrimination, de l’accès aux services de protection de l’enfance et à l’éducation jusqu’aux opportunités d’emploi plus tard dans la vie. Ces inégalités les désavantagent d’emblée, rendant difficile toute concurrence à armes égales dans la société. Ils évoluent depuis une position structurellement fragile, ce qui constitue en soi une forme majeure de discrimination.

Même lorsque des opportunités existent, ils ne disposent souvent pas du soutien social, économique et institutionnel nécessaire pour concourir équitablement. La marginalisation systématique a laissé beaucoup d’entre eux vivre dans une peur et une insécurité constantes. Leurs conditions de vie sont souvent extrêmement précaires. On le constate dans de nombreux quartiers hindous, où des conditions d’habitat indignes restent fréquentes. Dans des districts ruraux comme le Tharparkar — qui abrite une très forte concentration de la population hindoue du Pakistan —, le manque d’infrastructures publiques de base est criant : plus de 90 % des eaux souterraines locales sont saumâtres, très salines et impropres à la consommation humaine selon les normes de la World Health Organization (WHO). [24] Beaucoup n’ont pas non plus accès à des besoins essentiels tels que l’eau potable, les soins de santé, l’assainissement et d’autres services publics de première nécessité.

Politique de l’altérisation et récits anti-hindous

Un système perpétue cette discrimination, associant diverses institutions et la société elle-même. Le sentiment anti-hindou cultivé par l’establishment militaire pakistanais depuis la création du pays l’a aidé à préserver son influence et son pouvoir. L’altérisation des hindous est devenue un projet stratégique de l’establishment militaire pakistanais, le sentiment anti-hindou servant de facteur d’unification.

Ce sentiment s’est diffusé dans les institutions et dans la société par l’éducation et la socialisation, les gouvernements et institutions successifs l’ayant renforcé au fil du temps. Récemment, par exemple, le chef d’état-major de l’armée, le général Asim Munir, a explicitement mobilisé ce récit en affirmant que musulmans et hindous demeurent distincts par leur religion, leurs coutumes et leurs ambitions. Comme le Pakistan a été créé sur la base de la théorie des deux nations — selon laquelle hindous et musulmans sont des nations distinctes qui ne peuvent vivre ensemble —, les attitudes anti-hindoues se sont profondément enracinées dans les fondements idéologiques de l’État pakistanais. [25]

En outre, le sentiment anti-hindou s’est souvent traduit en sentiment anti-indien, et réciproquement. Depuis ses origines, l’identité nationale pakistanaise s’est largement construite en opposition à l’Inde, faisant de l’hostilité à l’égard des hindous un trait récurrent de son récit politique. L’armée pakistanaise s’est constamment appuyée sur ce récit depuis 1947, l’utilisant pour renforcer sa légitimité au sein de la société. Les hindous du Pakistan portent aussi le fardeau supplémentaire d’être associés à l’Inde, perçue comme le principal adversaire du Pakistan. Cela renforce les préjugés à leur encontre et alimente des récits qui contribuent à la radicalisation contre l’Inde.

Cette mentalité s’est aussi exprimée dans une déclaration récente du président pakistanais Asif Ali Zardari. Évoquant la minorité hindoue du Pakistan, il a affirmé : « Nous sommes musulmans. Eux ne le sont pas. Mais nous sommes des musulmans d'un état d'esprit tel que nous tolérons une population hindoue de 3 à 4 %. Ils sont aussi libres, aussi bien lotis que partout ailleurs où ils ont été. [26] Ils préféreraient être avec nous plutôt qu'avec eux. » Un tel propos est significatif, car présenter les hindous comme une population que les musulmans « tolèrent » place la majorité en position de permettre ou de supporter la présence de la minorité, au lieu de la reconnaître simplement comme composée de citoyens égaux.

Par ailleurs, le nexus militaro-mollah a, selon de nombreux critiques, entretenu des récits panislamiques, dont des références au Ghazwa-e-Hind par certains groupes extrémistes et religieux. Dans ces récits, des groupes et réseaux extrémistes présentent l’Inde comme l’adversaire principal dans leurs prêches et leur littérature, notamment par des appels symboliques à hisser leur drapeau au sommet du Lal Qila de Delhi. Dans ces cadres, le sentiment anti-hindou sert d’outil pour renforcer la polarisation religieuse, marginaliser les communautés minoritaires et nourrir les récits extrémistes. [27]

Éducation, endoctrinement idéologique et normalisation de la haine

Le système éducatif pakistanais entretient la haine envers les hindous. Dès le départ, lorsqu’un enfant naît et entame son processus de socialisation, il est exposé à des récits et à des attitudes qui contribuent à l’altérisation des hindous. Il existe donc un processus constant d’altérisation dès le plus jeune âge. Les manuels d’histoire et d’autres disciplines présentent les contenus d’une manière qui renforce à répétition la haine envers les hindous.

Ainsi, des citations de manuels — comme une leçon d’ourdou de classe V affirmant : « Un hindou a toujours été un ennemi de l'islam », ou un manuel d’études sociales de classe IV déclarant : « La religion des hindous ne leur a pas enseigné de bonnes choses » — illustrent ce biais. [28] Des observateurs internationaux des droits humains ont régulièrement documenté ces récits, soulignant comment les programmes officiels présentent de manière routinière la culture hindoue comme intrinsèquement oppressive et hostile. Il existe bien d’autres exemples similaires où les hindous sont décrits à répétition comme des êtres mauvais et comme des gens à qui il faut donner une leçon.

Par exemple, des figures historiques ayant envahi l’Inde, pillé ses richesses et détruit ses temples sont célébrées comme des héros au Pakistan. Muhammad Ghori, qui attaqua l’Inde et en pilla les richesses, est célébré comme un héros. De même, Mahmud of Ghazni, qui attaqua et pilla le célèbre Somnath Temple, est lui aussi célébré comme un héros. [29] Ainsi, nombre de personnages considérés en Inde comme des envahisseurs responsables du pillage des richesses du pays, de la destruction de son patrimoine culturel et de l’attaque de ses villes sont au contraire glorifiés au Pakistan. Ce révisionnisme se prolonge dans des textes historiques modernes, qui réduisent systématiquement l’identité historique diverse de la région à un binarisme de conflit religieux, garantissant que ces figures historiques apparaissent exclusivement comme des champions de la foi plutôt que comme des conquérants politiques.

Le Pakistan a également donné à certains de ses systèmes d’armes, notamment des missiles, le nom de ces envahisseurs historiques. Son arsenal de missiles balistiques stratégiques comprend ainsi les séries Ghauri, Ghaznavi et Abdali, nommées expressément en l’honneur de Muhammad of Ghor, Mahmud of Ghazni et Ahmad Shah Abdali, perpétuant de la sorte une hostilité psychologique constante envers l’Inde. [30] Dans un tel environnement scolaire, les enfants grandissent avec ces récits, qui alimentent l’intolérance et le sentiment anti-indien. Un examen objectif des manuels pakistanais permet de mieux comprendre pourquoi de telles attitudes ont prospéré.

Rajiv Thakur, coordinateur du Seva Welfare Trust Pakistan, déclare à ce propos : « Quand vous promouvez la haine à l'école, cela aboutit à créer de la haine à l'échelle de la société. Cet état d'esprit imprègne alors la société tout entière. » [31]

La complexité de la situation au Pakistan peut aussi s’illustrer par un autre exemple. Une vidéo sur TikTok montrait un garçon d’environ quatre ou cinq ans avertissant le Premier ministre Imran Khan que, s’il laissait se poursuivre la construction du temple d’Islamabad, il tuerait un hindou, parce qu’il estimait que c’était son devoir. Un enfant encore plus jeune l’acclamait en arrière-plan, tandis que le père entrait dans le champ en souriant et répétait les menaces de son fils contre les hindous pakistanais. Cet épisode illustre comment la haine anti-hindoue peut s’enraciner et se normaliser, dans certains segments de la société, puis se transmettre de génération en génération par la famille et la socialisation. [32] Au lieu de décourager ce comportement, le père l’a ouvertement renforcé, amenant l’enfant à croire que la haine — et même la violence — contre les hindous était moralement et religieusement justifiée. Dans un tel environnement, ces attitudes se normalisent dès le plus jeune âge, laissant peu de place pour les contester ou les corriger et perpétuant l’intolérance au fil des générations.

Deuxièmement, il existe un vaste réseau de madrasas qui, selon de nombreux critiques, favorise la radicalisation et le sentiment anti-indien. C’est là que l’endoctrinement idéologique s’achève souvent. Par des interprétations sélectives des textes islamiques, certains éléments extrémistes prêchent la violence et le jihad afin de servir leurs objectifs. Le Pakistan compte près de 40 000 madrasas et, dans certaines régions, elles sont plus nombreuses que les écoles publiques, en particulier dans le sud du Pendjab et dans la province de Khyber Pakhtunkhwa. [33]

Selon ces critiques, les enseignements religieux sont manipulés pour radicaliser les élèves, et certaines madrasas fonctionnent comme des centres d’endoctrinement contre les hindous, les chrétiens, les juifs et d’autres minorités religieuses. Des religieux jouent aussi un rôle influent dans ce processus. Ils recourent à un langage émotionnel, glorifient la violence et évoquent les récompenses de l’au-delà, convainquant leurs fidèles que le bonheur ultime s’y trouve et, dans certains récits extrémistes, présentant la violence contre les hindous comme un devoir religieux.

Des figures terroristes ont également contribué à cet environnement. Ainsi, selon le rapport du département d’État américain sur la liberté religieuse dans le monde, Hafiz Saeed, fondateur du Lashkar-e-Taiba, a publiquement menacé les juifs et les hindous et appelé à la guerre sainte contre eux lors d’un grand rassemblement à Lahore. [34] De tels propos, largement diffusés par des réseaux organisationnels comme la Jamaat-ud-Dawa, contribuent à normaliser la haine, conduisant nombre d’individus à penser que la discrimination envers les minorités est moralement justifiée.

Cette normalisation exerce un puissant effet sur les institutions et la société elle-même. Ceux qui discriminent les hindous ou commettent des violences à leur encontre considèrent souvent leurs actes comme un comportement normal et ne pensent pas mal agir. À l’inverse, ils estiment agir avec une sanction religieuse et une légitimité morale. Ces récits, propagés par des religieux extrémistes et renforcés par la socialisation, se traduisent par de la discrimination et de la violence. Avec le temps, ces facteurs se combinent pour produire un système de valeurs sociétal exclusif, qui normalise la haine envers les hindous et rend de tels comportements socialement acceptables.

Vulnérabilité systémique des femmes et des jeunes filles hindoues au Pakistan

Les hindous subissent aussi une oppression systémique à travers des mariages forcés et des conversions religieuses. De nombreuses femmes et jeunes filles auraient été enlevées, converties de force et mariées contre leur volonté. Leur vulnérabilité socio-économique en fait des cibles faciles pour l’exploitation. De nombreux cas rapportés montrent comment de jeunes filles hindoues ont été enlevées et mariées de force, certaines subissant également une exploitation sexuelle.

Environ 1 000 jeunes filles hindoues et chrétiennes seraient enlevées et converties à l’islam chaque année au Pakistan. Dans bien des cas, les violences sexuelles et le viol sont utilisés comme instruments de pouvoir et de domination. [35] Plusieurs ONG internationales ont documenté de tels cas et mis en lumière les mariages forcés de ces jeunes filles. La pauvreté, la vulnérabilité sociale et les préjugés religieux accroissent encore les risques auxquels sont exposées de nombreuses familles hindoues.

Selon un rapport de la Pakistan National Commission for Human Rights (NCHR), ces affaires ne sont pas des incidents isolés mais relèvent d’un schéma récurrent, dans lequel les auteurs contraignent de jeunes filles hindoues vulnérables à embrasser l’islam et à épouser des hommes musulmans sans consentement libre et éclairé.. Le rapport souligne en outre que la plupart des victimes sont de jeunes filles hindoues issues de zones rurales du Sindh et du sud du Pendjab, où la pauvreté, l’exclusion sociale et un accès limité à l’éducation les rendent particulièrement vulnérables.

Le rapport identifie l’« ideologically motivated sexual grooming » comme l’un des principaux moteurs de ces affaires. Les auteurs ciblent délibérément des jeunes filles vulnérables confrontées à la pauvreté, à l’instabilité familiale ou à la discrimination sociale, par la manipulation émotionnelle, de fausses promesses de protection ou des déclarations d’amour. [36]

Cette Commission s’est dite vivement préoccupée par la progression du schéma de la « forced conversion through marriage » (FCM). Par ailleurs, lorsque des parents ou d’autres membres de la famille se présentent au commissariat pour déposer plainte, les affaires ne sont souvent pas enregistrées. Dans de nombreux cas, de telles conversions et de tels mariages sont même célébrés par certains segments de la société. [37]

Lorsque les victimes cherchent justice, les autorités chargées de l’application de la loi accordent souvent un poids déterminant aux certificats de conversion et aux nikahnamas, ce qui peut conduire à absoudre ou à protéger les ravisseurs présumés. Dans de nombreux cas, les autorités et d’autres acteurs présentent ces affaires comme des « love marriages », permettant aux auteurs d’échapper à toute responsabilité. [38] Il est aussi arrivé que des religieux aient rendu des avis soutenant le retour des jeunes filles auprès des individus mêmes accusés de les avoir enlevées ou agressées sexuellement.

Ainsi, en février 2023, Meena Bhatt, jeune fille hindoue mineure de 14 ans, aurait été enlevée par Syed Salim Shah, Mukhtiyar Shah, Aziz Rehman et d’autres. Son père, un ouvrier pauvre, a déposé un First Information Report (FIR) auprès de la police pour enlèvement. La Sindh Child Marriages Restraint Act interdisant le mariage des personnes de moins de 18 ans, le tribunal a ordonné un test de détermination de l’âge. Bien que la famille ait produit des documents scolaires attestant explicitement que Meena était née le 1er janvier 2009, le tribunal n’a pas été convaincu. [39] Le collège médical désigné par le tribunal a évalué son âge entre 17 et 18 ans, écartant les documents matériels. Sur cette base, le tribunal a ordonné que Meena soit remise à son ravisseur présumé.

Croisement de l’extrémisme religieux et de l’exploitation féodale

De plus, chaque fois que des tentatives ont été engagées pour adopter des lois afin de traiter ces questions, des segments de la population locale s’y sont souvent opposés. Ainsi, le gouvernement du Sindh, où vit la plupart de la population hindoue du Pakistan, a tenté à deux reprises d’interdire les conversions et mariages forcés en introduisant, via le Protection of Minorities Bill, des lignes directrices pour la procédure judiciaire. Le texte proposait de fixer à 18 ans l’âge minimum des conversions religieuses et visait à renforcer les garanties procédurales.

En 2016, le projet de loi a été adopté à l’unanimité par l’Assemblée du Sindh. Mais des partis religieux se sont opposés à la limite d’âge proposée pour les conversions et ont menacé d’assiéger l’Assemblée si le texte recevait l’approbation du gouverneur. En conséquence, le gouverneur a refusé de promulguer la loi.

En 2019, le gouvernement a présenté une version révisée du projet, mais les partis religieux ont, une fois encore, organisé des manifestations, mais les partis religieux ont, une fois encore, organisé des manifestations. Pir Mian Abdul Khaliq (Mian Mithu), dirigeant politique et religieux associé à de nombreuses affaires impliquant la conversion prétendument forcée de jeunes filles hindoues mineures au Sindh, a mené un sit-in. Lui et ses partisans soutenaient que les jeunes filles n’étaient pas contraintes mais s’étaient converties volontairement à l’islam après être tombées amoureuses d’hommes musulmans. [40]

Comme l’ont déclaré des experts des Nations unies : « Les jeunes filles chrétiennes et hindoues demeurent particulièrement vulnérables à la conversion religieuse forcée, à l'enlèvement, à la traite, au mariage d'enfants, précoce et forcé, à la servitude domestique et aux violences sexuelles. » [41]

Des experts des Nations unies ont également exhorté avec force les autorités pakistanaises à prendre des mesures efficaces pour répondre à ces problèmes. [42]

« Les autorités pakistanaises doivent adopter et appliquer rigoureusement des lois garantissant que les mariages ne soient contractés qu'avec le consentement libre et plein des futurs époux, et que l'âge minimum du mariage soit porté à 18, y compris pour les filles », ont déclaré les experts, ajoutant que toutes les « femmes et filles doivent être traitées sans discrimination, y compris celles appartenant aux communautés chrétienne et hindoue ».

Le Pakistan a été critiqué pour ne pas satisfaire pleinement à ses obligations internationales au titre de traités comme le International Covenant on Civil and Political Rights (ICCPR) et la Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women (CEDAW), en matière de protection des femmes et des jeunes filles non musulmanes contre l’exploitation par des groupes puissants et des éléments criminels. [43]

De plus, le problème dépasse l’usage de la religion comme instrument contre les minorités ; la nature même de la société façonne aussi la manière dont les minorités subissent discrimination et exploitation. Le Pakistan conserve une structure sociale profondément féodale, et les valeurs, attitudes et rapports de pouvoir associés à ce système influencent fortement le traitement des communautés vulnérables. De nombreux hindous sont employés comme travailleurs asservis par de grands propriétaires terriens féodaux, qui les exploitent et les maintiennent toute leur vie dans des conditions proches de l’esclavage moderne. De nombreuses organisations de la société civile et ONG ont travaillé à secourir de telles personnes. Mais, compte tenu de l’enracinement de cette structure féodale, il est souvent difficile de convaincre les détenteurs locaux du pouvoir ou d’obtenir justice pour les victimes.

Dans de nombreux cas, des acteurs puissants s’emparent aussi de leurs terres par la force, laissant aux victimes peu ou pas de recours juridique pour les récupérer. Le Pakistan conserve de fortes caractéristiques féodales, et ces valeurs créent des difficultés supplémentaires pour les minorités hindoues. Lorsque ces pratiques féodales se conjuguent à l’extrémisme religieux, elles créent un environnement particulièrement oppressif pour les minorités religieuses.

Ainsi, une famille a raconté comment « toute la famille avait décidé de se convertir à l'islam lorsque Naeem, le religieux, avait proposé de les libérer du travail asservi dans lequel ils étaient piégés, vivant et travaillant comme serviteurs sous contrat en raison d'une dette impayée. Ali est originaire de la caste Bheel, l'une des plus basses castes de l'hindouisme. [44] Ce cas illustre la manière dont la vulnérabilité économique et la pression religieuse peuvent s’entrecroiser, en particulier dans les régions où le travail asservi et des rapports de pouvoir inégaux demeurent profondément enracinés.

Instrumentaliser les récits sur les minorités tout en ignorant les réalités intérieures

Le Pakistan déploie aussi une vaste propagande chaque fois que des incidents liés à des questions religieuses surviennent à l’étranger. Il commente fréquemment le traitement des minorités religieuses, ainsi que la situation des institutions et du patrimoine religieux hors de ses frontières, utilisant ces récits pour servir des objectifs politiques et stratégiques plus larges. Il reconnaît, en revanche, rarement la destruction systématique du patrimoine culturel et religieux hindou au Pakistan, ni les évolutions démographiques qui s’y sont produites.

Ces récits peuvent aussi contribuer à la radicalisation à l’intérieur du Pakistan. Les affirmations selon lesquelles des musulmans seraient maltraités ou que leur patrimoine religieux serait menacé dans d’autres pays, en particulier en Inde, sont souvent utilisées par des éléments radicaux pour alimenter des griefs religieux et l’hostilité envers des adversaires extérieurs supposés. Les dirigeants pakistanais ont, à maintes reprises, porté des questions liées aux minorités dans des enceintes internationales, les intégrant à un récit politique et diplomatique plus large. Dans le même temps, les préoccupations persistantes relatives aux droits et à la sécurité des minorités religieuses du Pakistan restent, pour l’essentiel, sans réponse. [45]

En outre, le Pakistan invoque souvent des récits de victimisation et d’islamophobie chaque fois que des accusations concernant le traitement de ses minorités religieuses sont soulevées. [46] Il recourt fréquemment à ces narrations dans des forums internationaux, notamment aux Nations unies et à l’Organization of Islamic Cooperation (OIC), afin de déplacer l’attention vers la situation des musulmans dans le monde et de détourner les critiques portant sur son propre bilan en matière de protection des minorités religieuses. [47] En se présentant comme un chef de file de la lutte contre l’islamophobie, le Pakistan a cherché à se soustraire à la responsabilité de traiter les difficultés persistantes auxquelles font face ses propres minorités religieuses.

Les médias pakistanais ont eux aussi joué un rôle important dans la fabrique de récits de victimisation et de perceptions négatives des minorités. Par un traitement sélectif de l’information, la propagande et une construction narrative continue, certains segments des médias ont contribué à renforcer les préjugés religieux et à normaliser l’hostilité envers les hindous dans la société pakistanaise. Les grandes chaînes de télévision et la presse vernaculaire accordent souvent une attention soutenue aux différends religieux hors du Pakistan, tandis qu’une attention comparativement limitée est portée aux enlèvements et conversions forcées de jeunes filles issues des minorités à l’intérieur du pays. En outre, certains médias de divertissement et productions patriotiques ont dépeint des personnages hindous au prisme de stéréotypes négatifs, alimentant suspicion et défiance. De tels récits peuvent marginaliser davantage la minorité hindoue locale et brouiller la distinction entre les citoyens hindous du Pakistan et les évolutions politiques au-delà de ses frontières.

Si certains dirigeants pakistanais ont parfois reconnu les mauvais traitements infligés aux minorités, des actes concrets ont rarement suivi. Ainsi, le ministre pakistanais de la Défense, Khawaja Asif, a explicitement déclaré, au sein de l’Assemblée nationale, que les minorités subissent des « violences ciblées au nom de la religion » et qu’aucune minorité religieuse n’est en sécurité, reconnaissant qu’il s’agit d’un motif d’embarras à l’échelle mondiale. [48]

La persistance de la néo-dhimmitude et la nécessité d’une réforme structurelle

Le Pakistan critique fréquemment d’autres pays chaque fois que se produisent des attaques contre des lieux religieux ou que surgissent des questions concernant des minorités religieuses. Si les préoccupations relatives au traitement des minorités religieuses à l’étranger sont légitimes, le même principe de protection des minorités doit aussi s’appliquer au bilan du Pakistan. La destruction systématique du patrimoine culturel et religieux hindou, la discrimination persistante envers les minorités religieuses, ainsi que les préoccupations répétées exprimées par des organisations internationales de défense des droits humains, soulèvent de sérieuses questions quant à la protection accordée à la minorité hindoue du Pakistan.

L’expérience historique de communautés chrétiennes sous domination musulmane offre également un contexte plus large pour comprendre comment des minorités religieuses peuvent devenir vulnérables à la coercition, à la conversion forcée, au déplacement, à la violence et à l’érosion de leurs institutions religieuses et culturelles. Le devshirme ottoman, qui reposait sur le recrutement et la conversion forcés de garçons chrétiens, ainsi que la conversion et l’assimilation forcées de femmes et d’enfants arméniens durant le Armenian Genocide of 1915–16, en fournissent des exemples historiques précis. Ces expériences n’étaient pas identiques à la situation des hindous dans le Pakistan contemporain, mais elles illustrent comment une discrimination prolongée, la coercition et d’autres formes de pression peuvent, avec le temps, affaiblir l’identité religieuse et les institutions communautaires.

Les éléments cumulés présentés dans cet article suggèrent que ces schémas de long terme constituent une forme contemporaine de néo-dhimmitude, caractérisée par la discrimination institutionnelle, l’exclusion sociale et l’érosion progressive des droits, de l’identité et de la dignité de la minorité hindoue du Pakistan. Le Pakistan doit dépasser la rhétorique et engager de véritables réformes structurelles, en garantissant des droits égaux et une protection égale à tous les citoyens quelle que soit leur religion, en appliquant effectivement les garanties constitutionnelles, en réformant son système éducatif afin d’éliminer la haine et l’intolérance, en démantelant les récits extrémistes et en protégeant le patrimoine culturel et religieux de ses minorités. Tant que ces problèmes structurels ne seront pas traités, la radicalisation et la haine visant les minorités religieuses continueront non seulement de mettre ces communautés en danger, mais aussi de faire peser une menace croissante sur la cohésion sociale du Pakistan, la stabilité régionale et sa sécurité à long terme.

Notes

[1] Bat Ye'or, The Dhimmi: Jews & Christians Under Islam, trad. David Maisel, préface de Jacques Ellul (Madison, NJ : Fairleigh Dickinson University Press, 1985).

[2] Bat Ye'or, The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude, Seventh–Twentieth Century, trad. Miriam Kochan et David Littman (Madison, NJ : Fairleigh Dickinson University Press, 1996).

[3] Anver M. Emon, Religious Pluralism and Islamic Law: Dhimmis and Others in the Empire of Law (Oxford : Oxford University Press, 2012).

[4] Minority Rights Group International, « Hindus in Pakistan », mis à jour en décembre 2025, https://minorityrights.org/communities/hindus-2/ .

[5] Shahzeb Jillani, « The Search for Jinnah's Vision of Pakistan », BBC News, 11 septembre 2013, https://www.bbc.com/news/world-asia-24034873 .

[6] Muhammad Ali Jinnah, « Muhammad Ali Jinnah's Presidential Address to the 1st Constituent Assembly of Pakistan (August 11, 1947) », Mahbub ul Haq Research Centre, Lahore University of Management Sciences, 14 août 2023, https://mhrc.lums.edu.pk/muhammad-ali-jinnahs-presidential-address-to-the-1st-constituent-assembly-of-pakistan-august-11-1947 .

[7] Ibid.

[8] « Pak Army Ad Reserves Sanitation Jobs for 'Non-Muslims Only,' Sparks Row », Times of India, 1er septembre 2018, https://timesofindia.indiatimes.com/world/pakistan/pak-army-ad-reserves-sanitation-jobs-for-non-muslims-only-sparks-row/articleshow/65639476.cms .

[9] Salman Ahmed Shaikh, Making the System of Zakat More Effective and Impactful for Social Protection, note d'orientation PB-2023-XXII-AT (Islamabad : Institute of Policy Studies, 7 août 2023), https://www.ips.org.pk/wp-content/uploads/2023/08/22-Making-the-System-of-Zakat-more-Effective-and-Impactful.pdf . ( ips.org.pk )

[10] I. A. Rehman, Discrimination against Religious Minorities in Pakistan: An Analysis of Federal and Provincial Laws (All-Party Parliamentary Group for International Freedom of Religion or Belief, 2011), https://appgfreedomofreligionorbelief.org/media/RESEARCH-DOCUMENT-1-discrimination-against-religious-minorities.-Analysis.pdf .

[11] Ibid.

[12] Zahid Gishkori, « 95% of Worship Places Put to Commercial Use: Survey », The Express Tribune, 25 mars 2014, https://tribune.com.pk/story/686952/95-of-worship-places-put-to-commercial-use-survey .

[13] Kalbe Ali, « Hindus' Holy Sites a Picture of Neglect, Says Commission », Dawn, 8 février 2021, https://www.dawn.com/news/1606143 .

[14] Arjun Kumar, « Multan's Lost Prahladpuri Temple: Tracing Holi's Origins and a City's Hindu Past », Firstpost, 8 mars 2026, https://www.firstpost.com/opinion/multan-prahladpuri-temple-holi-origins-hindu-heritage-13987317.html .

[15] Harpreet Bajwa, « 125-Year-Old Gurdwara Demolished in Pakistan; MEA Condemns Act, Sikh Groups Seek Intervention », The New Indian Express, 2 juillet 2026, https://www.newindianexpress.com/world/2026/Jul/02/125-year-old-gurdwara-demolished-in-pakistan-mea-condemns-act-sikh-groups-seek-intervention .

[16] Maria Abi-Habib, « Islamists Block Construction of First Hindu Temple in Islamabad », New York Times, 8 juillet 2020, https://www.nytimes.com/2020/07/08/world/asia/hindu-temple-islamabad-islamists-pakistan.html .

[17] Gouvernement de l'Inde, ministère de l'Intérieur, « Pilgrimage to Sri Kartarpur Sahib », consulté le 17 septembre 2026, https://prakashpurb550.mha.gov.in/kpr/ .

[18] Avinash Kateel, « Pakistani Extremists Prevent Lahore from Returning to Original Hindu, Sikh Names », India Today, 26 mai 2026, https://www.indiatoday.in/world/story/pakistan-news-maryam-nawaz-sharif-lahore-land-renaming-extreme-elements-backlash-2917460-2026-05-26 .

[19] Mohammad Hussain Khan, « 'Ghotki Attacks on Hindu Community Conspiracy to Foment Communal Unrest,' Probe Finds », Dawn, 28 septembre 2019, https://www.dawn.com/news/1507673 .

[20] « Pakistan 'Disco Mullah' Faces Blasphemy Probe », Al Jazeera, 4 décembre 2014, https://www.aljazeera.com/news/2014/12/4/pakistan-disco-mullah-faces-blasphemy-probe .

[21] Mubasher Bukhari et Asif Shahzad, « Lynching of Sri Lankan Manager by Pakistani Mob Was Anti-Islam, Court Says », Reuters, 19 avril 2022, https://www.reuters.com/world/asia-pacific/lynching-sri-lankan-manager-by-pakistani-mob-was-anti-islam-court-2022-04-19/ .

[22] Press Trust of India, « Police Demolish Minarets of Ahmadi Worship Places in Pakistan's Punjab Province », The Hindu, 11 avril 2025, https://www.thehindu.com/news/international/police-demolish-minarets-of-ahmadi-worship-places-in-pakistans-punjab-province/article69440706.ece . ( theweek.in )

[23] Département d'État des États-Unis, 2019 Report on International Religious Freedom: Pakistan (Washington, DC : Département d'État des États-Unis, 2020).

[24] Rabia Azfar Nizami, « The Plight of Water-Scarce Tharparkar », The Express Tribune, 6 juin 2021, https://tribune.com.pk/story/2303833/the-plight-of-water-scarce-tharparkar .

[25] Press Trust of India, « Pak Army Chief Gen Munir Highlights Two-Nation Theory Again », The New Indian Express, 26 avril 2025, https://www.newindianexpress.com/world/2025/Apr/26/pak-army-chief-gen-munir-highlights-two-nation-theory-again-2 . ( newindianexpress.com )

[26] « 'We Tolerate 4% Hindus': Zardari's Comment Exposes Pakistan's Troubled Minority Record », Firstpost, 14 août 2026, https://www.firstpost.com/world/we-tolerate-4-hindus-zardaris-comment-exposes-pakistans-troubled-minority-record-14038478.html .

[27] Adil Rasheed, « The Irreligious, Inauthentic Narrative of 'Ghazwa-e-Hind' », note d'analyse, Manohar Parrikar Institute for Defence Studies and Analyses, 18 août 2023, https://policycommons.net/artifacts/4773131/the-irreligious-inauthentic-narrative-of-ghazwa-e-hind/5609361/ .

[28] U.S. Commission on International Religious Freedom, Teaching Intolerance in Pakistan: Religious Bias in Public School Textbooks (Washington, DC : U.S. Commission on International Religious Freedom, 2016), https://www.uscirf.gov/publications/teaching-intolerance-pakistan-religious-bias-public-school-textbooks .

[29] NDTV News Desk, « How Gujarat's Somnath Temple Was Attacked and Rebuilt Over Centuries », NDTV, 11 janvier 2026, https://www.ndtv.com/india-news/how-gujarats-somnath-temple-was-attacked-and-rebuilt-over-centuries-10652527 .

[30] Bhumi Jain, « When Pakistan Names Its Missiles after Invaders of Its Own Land, It's Rewriting History for War », Moneycontrol, 8 juillet 2025, https://www.moneycontrol.com/news/opinion/when-pakistan-names-its-missiles-after-invaders-of-its-own-land-it-s-rewriting-history-for-war-13241061.html .

[31] Shiraz Hassan, « Hindu Citizens Looking for Jinnah's Pakistan », Dawn, 26 octobre 2014, https://www.dawn.com/news/1140459 .

[32] Haroon Khalid, « Putting the Attacks on Islamabad's First Hindu Temple in Context », Al Jazeera, 23 juillet 2020, https://www.aljazeera.com/opinions/2020/7/23/putting-the-attacks-on-islamabads-first-hindu-temple-in-context .

[33] Peter Jacob, dir., Quality Education vs. Fanatic Literacy: An Analysis of Textbooks, Curriculum and Policies in Pakistan (Lahore : Centre for Social Justice, 2020), https://csjpak.org/publications/Quality_Education_Vs_Fanatic_Literacy.pdf .

[34] Bill Roggio, « Lashkar-e-Taiba Dominates Anti-US Rally in Lahore », FDD's Long War Journal, 18 décembre 2011, https://www.longwarjournal.org/archives/2011/12/lashkar-e-taiba_dominates_anti.php .

[35] Mike Thomson, « Abducted, Shackled and Forced to Marry at 12 », BBC News, 10 mars 2021, https://www.bbc.com/news/stories-56337182 .

[36] Yudhvir Rana, « Forced Conversions, a Growing Threat to Pak's Hindu Girls: Rights Body », Times of India, 11 juillet 2026, https://timesofindia.indiatimes.com/city/chandigarh/forced-conversions-a-growing-threat-to-paks-hindu-girls-rights-body/articleshow/132319480.cms .

[37] Ibid.

[38] Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l'homme, « UN Experts Concerned by Forced Conversion through Marriage in Pakistan », avril 2026, https://www.ohchr.org/en/press-releases/2026/04/un-experts-concerned-forced-conversion-through-marriage-pakistan .

[39] « Minor Hindu Girl Meena Bhatt (14) Declared 'Adult' by Medical Board, Handed Over to Her Abductor: Sindh, Pakistan », Vishwa Hindu Parishad–Thailand, 27 février 2023, https://vhpthailand.org/2023/02/27/minor-hindu-girl-meena-bhatt-14-declared-adult-by-medical-board-handed-over-to-her-abductor-sindh-pakistan/ .

[40] The Newspaper's Staff Reporter, « Sindh Assembly Urged to Reject Forced Conversion Bill », Dawn, 30 avril 2019, https://www.dawn.com/news/1479291 .

[41] Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l'homme, « Pakistan: UN Experts Alarmed by Lack of Protection for Minority Girls from Forced Religious Conversions and Forced Marriage », 11 avril 2024, https://www.ohchr.org/en/press-releases/2024/04/pakistan-un-experts-alarmed-lack-protection-minority-girls-forced-religious .

[42] Ibid.

[43] Commission internationale de juristes, Violations of the Right to Freedom of Religion or Belief in Pakistan: A Briefing Paper (Genève : Commission internationale de juristes, juillet 2021), https://www.icj.org/wp-content/uploads/2021/07/Pakistan-FoRB-Advocacy-Analysis-biref-2021-ENG.pdf .

[44] Maria Abi-Habib et Zia ur-Rehman, « Poor and Desperate, Pakistani Hindus Accept Islam to Get By », New York Times, 4 août 2020, https://www.nytimes.com/2020/08/04/world/asia/pakistan-hindu-conversion.html .

[45] Stephanie Kramer, « Population Growth and Religious Composition », in Religious Composition of India, Pew Research Center, 21 septembre 2021, https://www.pewresearch.org/religion/2021/09/21/population-growth-and-religious-composition/ .

[46] Kashif Imran, « At UN, Pakistan Urges Resolute Global Action against Rising Islamophobia », Arab News Pakistan, 19 juin 2026, https://www.arabnews.pk/pakistan/at-un-pakistan-urges-resolute-global-action-against-rising-islamophobia-2647781 .

[47] Ashali Varma, « Pakistan's Religious Card Will Implode It », Times of India, 27 octobre 2021, https://timesofindia.indiatimes.com/blogs/no-free-lunch/pakistans-religious-card-will-implode-it/ .

[48] Genocide Watch, « Pakistan Minister Admits Minorities Face Persistent Violence », 19 septembre 2024, mis à jour le 23 septembre 2024, https://www.genocidewatch.com/single-post/pakistan-defence-minister-admits-minorities-hindus-sikhs-smaller-muslim-sects-face-persistent .

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