L'Occident ne doit plus laisser aux clercs le soin de définir la pratique islamique

La décision de l’Église d’Angleterre de distinguer un clerc pakistanais pour sa contribution au dialogue interreligieux – avant de retirer cette distinction après la mise au jour de ses éloges du chef d’Al-Qaïda Oussama ben Laden – fut bien plus qu’un embarrassant manque de vérifications préalables. Elle a mis au jour une méprise occidentale : l’idée que l’autorité religieuse se confond avec la légitimité sociale et une représentation authentique des musulmans.

Depuis des décennies, les gouvernements occidentaux abordent les sociétés islamiques à travers une opposition réductrice entre « extrémistes » et « modérés » : dans les deux cas, il s’agit de catégories religieuses. L’extrémiste est le musulman dont l’interprétation de l’islam est jugée dangereuse ; le modéré, celui dont l’interprétation est jugée acceptable. Dans les deux cas, la foi devient le prisme par lequel l’Occident lit l’identité politique, la motivation civique et les dynamiques sociales.

C’est une grave erreur d’analyse. Les sociétés à majorité musulmane ne sont pas des monolithes religieux. On y trouve des islamistes, des traditionalistes, des réformistes, des laïcs, des athées, des agnostiques, des nationalistes, des libéraux, des socialistes, des monarchistes, des démocrates et des courants autoritaires. On y trouve aussi des musulmans pour qui la foi relève de la sphère privée plutôt que d’un programme politique. En traitant les clercs et les organisations religieuses comme les interlocuteurs des sociétés musulmanes, les gouvernements occidentaux ont renforcé des courants confessionnels, au détriment direct des autres.

Les racines de ce problème sont historiques et géopolitiques. Pendant la guerre froide, la religion est devenue une arme commode contre le « communisme athée ». L’Afghanistan en fut l’exemple le plus lourd de conséquences. Les États-Unis et leurs alliés ont soutenu les forces moudjahidines afghanes qui combattaient l’occupation soviétique, contribuant à créer une infrastructure de mobilisation islamiste dont les effets ont dépassé la guerre froide. La logique stratégique était compréhensible ; mais ses coûts à long terme ne l’ont pas été. Les États-Unis ont traité la religion comme un instrument de la géopolitique, plutôt que comme une dimension parmi d’autres de sociétés complexes.

Cette habitude perdure dans la diplomatie contemporaine. Les accords d’Abraham sont, au fond, des accords portant sur des intérêts d’État, la sécurité, la souveraineté et la coopération économique. Pourtant, leur présentation publique a largement été enveloppée dans le vocabulaire de la réconciliation « abrahamique » et de l’harmonie interreligieuse. La description que le Département d’État américain donne des accords d’Abraham illustre ce cadrage théologique. Ce langage n’a rien de condamnable, mais lorsque la religion devient le vocabulaire de l’action diplomatique au Moyen-Orient, les identités politiques, civiques et économiques s’effacent derrière des étiquettes religieuses essentialistes.

Les conséquences sont les plus préoccupantes là où la politique occidentale a contribué à façonner de nouveaux ordres politiques. L’Afghanistan d’après 2001 est devenu une « République islamique », tandis que la Constitution irakienne de l’après-Saddam a déclaré l’islam religion officielle et source fondamentale de la législation. Le cadre constitutionnel afghan et la Constitution irakienne montrent comment la jurisprudence religieuse s’inscrit dans la gouvernance de l’État. Les décideurs occidentaux ont hésité à contester ces dispositifs, par crainte d’être accusés d’hostilité à l’islam. Le résultat fut un paradoxe : en cherchant à manifester du respect pour l’islam, les gouvernements occidentaux ont légitimé des structures politiques qui restreignaient le pluralisme dont ils se réclamaient.

Le même problème se retrouve au sein des sociétés occidentales. L’intégration des musulmans est trop souvent abordée sous l’angle de l’accommodement de l’identité religieuse – écoles confessionnelles, offre halal ou conseils de charia – plutôt que sous celui de la citoyenneté, de l’égalité et de la participation à une communauté politique commune. L’expérience britannique des conseils de charia illustre cette tension. Si un arbitrage religieux volontaire peut exister au sein d’un système juridique libre, l’autorité religieuse ne saurait primer sur les droits universels garantis par l’État, comme le souligne la position du Royaume-Uni sur les conseils de charia.

Il en résulte la marginalisation systématique des musulmans qui ne correspondent pas au modèle religieux privilégié : réformateurs, laïcs, athées, ex-musulmans, dissidents, féministes et critiques de l’islam politique. Londres et d’autres capitales occidentales tiennent leurs voix pour moins représentatives, parce qu’elles contestent le postulat selon lequel l’islam devrait occuper une place privilégiée dans la vie publique.

Ce n’est pas seulement un problème intellectuel. Cela compromet la lutte contre l’extrémisme islamiste. Les mouvements extrémistes ne doivent pas être réduits à la seule religion ; la violence politique naît de l’interaction entre idéologie, théologie, griefs politiques, autoritarisme et conditions sociales. Mais la dimension religieuse ne doit pas davantage être édulcorée ou ignorée. Une politique qui redoute d’examiner les idées religieuses ne peut s’opposer à des mouvements qui s’en servent pour légitimer la violence politique.

La réponse n’est pas moins de liberté religieuse. C’est une liberté religieuse égale. Les musulmans doivent être libres de pratiquer leur foi sans contrainte. Mais ils doivent bénéficier d’une liberté égale de réinterpréter l’islam, de le rejeter, de le tourner en dérision, de le quitter ou de le considérer comme une affaire privée. Les non-musulmans doivent jouir des mêmes libertés. La croyance religieuse mérite d’être protégée de la contrainte ; les idées religieuses ne méritent aucune immunité face à la critique. La politique occidentale devrait renoncer à la quête du « musulman modéré » et cultiver plutôt des sociétés pluralistes où les citoyens déterminent librement, par eux-mêmes, le rôle que la religion doit jouer dans leur vie.