Le hijab est-il un choix personnel ?

OTTAWA (Canada) – Alors que des femmes musulmanes au Québec protestent contre les restrictions au port du hijab dans certains emplois du secteur public, des entretiens réalisés avec des femmes à la grande mosquée d’Ottawa (Ottawa Main Mosque) éclairent une autre dimension du débat sur la liberté religieuse : les attentes inégales imposées aux femmes au sein même de leurs communautés religieuses.

Le 5 octobre, des membres de Québécoises Musulmanes Tannées se sont rassemblées à Montréal pour leur 18e manifestation hebdomadaire consécutive contre les lois québécoises sur la laïcité. Les manifestantes ont fait valoir que les restrictions visant les signes religieux, dont le hijab, limitent les possibilités d’emploi des femmes et leur liberté de pratiquer leur religion.

« Ces lois doivent être abrogées », a déclaré une manifestante à City News, un média local. « Ou reportées, si elles ne peuvent pas être abrogées. »

Les manifestations ont remis l’attention sur le droit des femmes musulmanes à porter le hijab. Mais une question demeure : les femmes ont-elles la même liberté de refuser certains vêtements et certaines attentes religieuses au sein de leurs propres communautés ?

À l’intérieur de la grande mosquée d’Ottawa

La controverse m’a poussée à me rendre un vendredi à la grande mosquée d’Ottawa, gérée par l’Association musulmane d’Ottawa (Ottawa Muslim Association) ; la séparation entre hommes et femmes y sautait immédiatement aux yeux.

Les fidèles étaient orientées vers une entrée distincte, à l’arrière du bâtiment. On attendait des femmes qu’elles s’habillent avec pudeur, couvrant leur corps et évitant les vêtements moulants.

Pendant que l’imam prononçait son sermon dans la salle de prière des hommes, les femmes se retrouvaient dans une autre pièce et suivaient le prêche sur un écran.

La séparation était à ce point stricte qu’en tant que femme, je n’ai pu ni entrer dans l’espace de prière des hommes ni l’observer directement.

La séparation des sexes pendant les prières est courante dans la pratique islamique traditionnelle et s’explique généralement par des enseignements religieux relatifs à la pudeur et aux interactions entre hommes et femmes.

Les dispositions observées à la mosquée n’en soulevaient pas moins des questions sur l’accès des femmes aux espaces religieux et sur les attentes différenciées qui encadrent leur participation.

Le hijab est-il un choix personnel ?

Après la prière du vendredi, j’ai interrogé deux femmes musulmanes sur le hijab, l’égalité entre les sexes, les obligations religieuses et la liberté individuelle. Toutes deux ont défendu le port du hijab comme leur propre décision.

Interrogée sur une éventuelle influence de membres de sa famille, l’une d’elles a répondu : « Certainement pas à cause de membres de ma famille. »

Elle a expliqué avoir commencé à porter le hijab à 16 ans parce qu’elle croyait qu’Allah avait ordonné aux femmes de s’habiller avec pudeur.

Elle a également décrit l’évolution du comportement des garçons et des jeunes hommes à son égard après qu’elle a commencé à se couvrir les cheveux, notamment sur le plan du contact physique et des limites personnelles.

« C’est une frontière », a-t-elle dit.

Une autre femme a reconnu que les enseignements religieux et son éducation avaient pesé dans sa décision.

« Allah nous a dit de le faire, mais on a aussi le libre arbitre », a-t-elle déclaré.

Toutes deux ont soutenu que les femmes devaient pouvoir prendre leurs propres décisions, y compris celle d’enlever le hijab. Elles ont aussi reconnu que certaines femmes sont contraintes de le porter.

Leurs propos reflétaient l’argument central avancé par les manifestantes québécoises : les femmes doivent avoir la liberté de décider si elles portent ou non des vêtements religieux.

Mais leurs commentaires soulevaient aussi une autre question : dans quelle mesure les femmes peuvent-elles, librement, s’affranchir d’attentes présentées comme des obligations religieuses ?

Des femmes reconnaissent une pression religieuse inégale

Interrogée sur le point de savoir si les femmes musulmanes subissent une pression plus forte que les hommes pour se conformer aux attentes religieuses, l’une des interlocutrices a reconnu que les femmes sont souvent jugées plus sévèrement sur leur apparence et leur comportement.

« Je ne pense pas que ça ait jamais eu besoin d’être comme ça », a-t-elle dit.

Elle a expliqué que les femmes qui ne portent pas le hijab ou ne s’habillent pas avec pudeur peuvent faire l’objet de critiques, tandis que les hommes qui ne respectent pas les attentes religieuses ne subissent pas nécessairement le même niveau de scrutiny.

« Je pense que ça existe bel et bien, mais c’est injuste », a-t-elle ajouté.

Ses propos mettaient en évidence la différence entre la liberté juridique de pratiquer sa religion et la pression subie pour se conformer à des attentes religieuses.

Les femmes ont également évoqué la discrimination à l’extérieur de leurs communautés.

Une participante a dit se sentir vulnérable parce que le port du hijab l’identifie immédiatement comme musulmane.

« Je suis comme une cible musulmane ambulante », a-t-elle dit.

Leurs expériences révélaient des pressions concurrentes : des attentes liées à l’observance religieuse au sein de leurs communautés et la discrimination venue de l’extérieur.

Que signifie la liberté pour les femmes musulmanes ?

Invitée à définir la liberté, l’une des femmes a donné une réponse qui dépassait la question du vêtement religieux.

« J’ai l’impression de devoir toujours choisir entre ma vie de mère, ou ma vie d’épouse, et ma vie de personne », a-t-elle dit.

Elle a expliqué que les femmes sont souvent élevées dans l’idée de faire passer les responsabilités familiales en premier, tandis que les hommes sont davantage encouragés à poursuivre des ambitions individuelles.

Bien qu’elle ait parlé « positivement » de son mari, elle a reconnu les attentes inégales imposées aux femmes dès le plus jeune âge.

Sa conclusion était frappante.

« Je ne pense pas que les femmes soient libres », a-t-elle dit.

Tout au long de ces conversations, j’ai parfois perçu une hésitation lorsqu’il était question des obligations religieuses et des attentes inégales. Ces femmes défendaient leur foi tout en reconnaissant des pressions qu’elles jugeaient injustes.

D’autres femmes à la mosquée tenaient à expliquer en quoi l’islam respecte les femmes, certaines m’encourageant à embrasser moi-même cette religion.

Leurs réponses offraient des perspectives différentes sur la liberté religieuse, le choix personnel et la place des femmes au sein des communautés musulmanes.

Les deux faces du débat sur la liberté

La controverse québécoise sur la laïcité a placé la liberté des femmes musulmanes de porter des vêtements religieux au cœur du débat public. Les lois de la province sur la laïcité et les restrictions visant les signes religieux ont soulevé des questions sur la liberté religieuse, les possibilités d’emploi des femmes et la place de la religion dans les institutions publiques.

Les partisans de la législation soutiennent que les restrictions visant les signes religieux dans certaines institutions publiques protègent la neutralité de l’État. Ses adversaires affirment que ces restrictions touchent de manière disproportionnée les femmes musulmanes et limitent leurs possibilités d’emploi.

Yasmine Mohammed, auteure de l’ouvrage paru en 2019 Unveiled: How Western Liberals Empower Radical Islam, qui raconte avoir été contrainte de porter le hijab à neuf ans et le niqab à dix-neuf ans, propose une lecture radicalement différente de la controverse québécoise.

« Le hijab est un instrument de misogynie religieuse. Il sert à contrôler les femmes et les filles. Il ne contrôle pas seulement ce qu’on leur met sur la tête, il contrôle aussi ce qu’on leur met dans la tête », a déclaré Mohammed à Focus on Western Islamism (FWI).

Elle soutient que le hijab enseigne aux filles qu’elles provoquent la fitna et qu’elles sont, à ce titre, des instruments de chaos qu’il faut dissimuler. Le hijab normalise la ségrégation des sexes et dépouille les femmes de leur individualité, ajoute-t-elle. « Le Québec a parfaitement le droit de défendre la laïcité sur son territoire en restreignant le hijab dans le secteur public. Cela ne protège pas seulement la laïcité, cela protège les femmes », a-t-elle dit.

Les entretiens menés à la grande mosquée d’Ottawa mettaient en lumière une autre question : celle de savoir si les femmes disposent de la même liberté de rejeter les attentes religieuses.

Bien que les deux interlocutrices aient décrit le port du hijab comme leur choix, elles ont reconnu que les femmes font l’objet d’un examen religieux plus sévère que les hommes.

Leurs propos contrastaient également avec les dispositions observées lors de la prière du vendredi, où les femmes entraient par une porte distincte et suivaient le sermon de l’imam depuis une autre pièce.

Ces observations n’établissent pas que telle ou telle femme ait été contrainte de suivre des pratiques religieuses. Elles documentent en revanche des différences dans la manière dont hommes et femmes participaient aux offices religieux.

Le débat sur la liberté religieuse des femmes dépasse donc les restrictions imposées par les pouvoirs publics. Il porte aussi sur les attentes auxquelles les femmes se heurtent au sein de leurs familles et de leurs communautés religieuses.

Alors que les femmes musulmanes du Québec continuent de contester les restrictions sur les vêtements religieux, les entretiens que j’ai eus avec des femmes à Ottawa soulèvent une autre question : les femmes disposent-elles de la même liberté d’enlever le hijab, de contester les attentes religieuses ou de rejeter des traditions sans subir pression ni sanction ?

Le débat sur la liberté des femmes ne peut s’arrêter au droit de porter le hijab. Il doit aussi interroger les attentes religieuses et sociales qui façonnent les choix des femmes. Les femmes interrogées à Ottawa se décrivaient comme libres tout en reconnaissant des pressions inégales que les hommes ne subissent pas de la même façon. Leurs témoignages, conjugués à la séparation des sexes observée à la mosquée, soulèvent des questions sur la façon dont l’égalité est mise en pratique au sein des institutions religieuses. Le même examen appliqué aux restrictions gouvernementales des libertés des femmes devrait également s’étendre aux pratiques religieuses qui imposent des attentes différentes aux hommes et aux femmes.