Le 11-Septembre n'avait rien à voir avec l'islam, affirme le professeur que Michigan State vient d'honorer
« La réalité était bien plus complexe et tenait avant tout à l'opposition généralisée à la politique américaine au Moyen-Orient. »
Gregg Roman est le directeur exécutif du Forum du Moyen-Orient (Middle East Forum). En 2014, la Jewish Telegraphic Agency l’a désigné comme l’un des « dix dirigeants juifs les plus inspirants au monde » ; il a auparavant été conseiller politique du vice-ministre israélien des affaires étrangères et a travaillé pour le ministère israélien de la Défense. Intervenant régulier sur les affaires du Moyen-Orient, M. Roman a témoigné devant le Congrès américain et la Knesset et intervient sur des chaînes d’information internationales telles que Fox News, i24NEWS, Al Jazeera, BBC World News et les chaînes israéliennes 12 et 13. Il a étudié la sécurité nationale et la communication politique à l’American University et au Centre interdisciplinaire de Herzliya (Interdisciplinary Center in Herzliya) et a signé des contributions dans The Hill, Newsweek, le Los Angeles Times, le Miami Herald et le Jerusalem Post.
Le vendredi 18 septembre 2026, le Muslim Studies Program de l’université d’État du Michigan a célébré son 20e anniversaire au MSU International Center. La personnalité mise à l’honneur était Mohammed Ayoob, professeur émérite de relations internationales et coordinateur fondateur du programme. La responsable en chef de l’inclusion de l’université a pris la parole et le directeur du programme a remis une plaque. Un donateur anonyme a versé 50 000 dollars pour constituer une dotation au nom d’Ayoob. Puis Ayoob a expliqué, une fois de plus, ce que le programme existe pour enseigner.
« Ce n’est pas l’islam qui a motivé les attentats », a-t-il déclaré à propos du 11 septembre 2001. « La réalité était bien plus complexe et tenait avant tout à l’opposition généralisée à la politique américaine au Moyen-Orient, plutôt qu’à l’islam, qui a servi de justification aux attentats. »
Il est allé plus loin. « La poursuite de l’occupation israélienne des territoires palestiniens, l’expansion des colonies, l’annexion rampante de la Cisjordanie et l’étranglement économique de Gaza ont conféré au Hamas une certaine crédibilité auprès de certains segments de la population palestinienne », a affirmé Ayoob. « Le fait que l’Autorité palestinienne, dirigée par le Fatah, n’était pas seulement corrompue mais était aussi perçue comme un agent de l’occupation israélienne a accru la popularité du Hamas au sein de la population palestinienne. Ces facteurs n’avaient rien à voir avec l’islam. »
Ces citations proviennent de The State News, le journal étudiant de Michigan State, qui a rendu compte de l’événement le 19 septembre. Aucun autre média n’en a rendu compte — fait notable, puisqu’un chercheur fondateur d’un programme d’études musulmanes dans une grande université publique pouvait, en personne, assurer les administrateurs de son université que l’attentat terroriste le plus meurtrier de l’histoire américaine n’avait rien à voir avec l’idéologie que ses auteurs invoquaient dans leurs propres déclarations.
L’argumentation d’Ayoob mérite elle aussi l’attention. Il ne soutient pas que l’islam est la religion d’un milliard et demi de personnes dont l’immense majorité n’a jamais fait de mal à personne, ce qu’aucune personne sérieuse ne conteste. Il affirme au contraire que l’islam, comme corpus doctrinal, n’avait aucune pertinence pour al-Qaïda, le Hamas et le Hezbollah, ces « prétendus mouvements islamistes » qu’il attribuait à la politique américaine et israélienne, ainsi qu’aux suites de l’effondrement soviétique en Afghanistan. Or les hommes qui ont rédigé les fatwas d’al-Qaïda, baptisé leur mouvement Mouvement de la résistance islamique — nom officiel du Hamas — et placé le Hezbollah sous la tutelle du juriste trouveraient cela plutôt étrange, puisqu’ils ont dit ce qu’ils croyaient. L’affirmation d’Ayoob exige que nous refusions de les croire.
Ce n’est pas une position nouvelle pour le programme de MSU. En 2019, son directeur actuel, Mohammad Hassan Khalil, s’est exprimé au Prince Alwaleed bin Talal Center for Muslim-Christian Understanding de Georgetown, fondé par des capitaux qataris et saoudiens, au sujet de son livre Jihad, Radicalism, and the New Atheism. Andrew Harrod, chercheur associé (fellow) de Campus Watch, était présent. Khalil soutenait que les djihadistes se situent « aux marges de la tradition du djihad » et que « les tentatives d’al Qaeda et ISIS de justifier le terrorisme sur des fondements islamiques exigent typiquement l’abandon à la fois du littéralisme strict et des interprétations historiquement dominantes de la pensée islamique ». Interrogé avec insistance sur le soutien clérical aux attentats-suicides, il a répondu : « Si vous voulez identifier des gens qui trouvent les attentats-suicides acceptables, je peux vous donner une liste », et il a cité Yusuf al-Qaradawi, dont l’émission sur Al Jazeera touchait quelque 60 millions de téléspectateurs. Or son exemple sape son argument : un phénomène qui compte une liste de cautions cléricales de premier plan n’est pas marginal.
Les travaux d’Ayoob ont déjà retenu l’attention du Forum du Moyen-Orient. Le Middle East Quarterly a recensé son livre Will the Middle East Implode? en 2015 et estimé qu’il « ne contient presque rien d’original mais ressasse fastidieusement ce que les médias ont rapporté ». Son ouvrage antérieur, The Many Faces of Political Islam, est, selon ses propres mots lors de l’événement de vendredi soir, « largement utilisé dans les cours consacrés au sujet ». Sa thèse ne se limite donc pas à un discours d’anniversaire : elle fait partie du cursus.
Rien d’étonnant, tant la position de l’université, telle qu’elle s’est exprimée lors de la célébration, reprend la même ligne anhistorique. Jabbar Bennett, responsable en chef de l’inclusion de MSU, a déclaré à l’auditoire que le travail du programme servait la mission de l’université, qu’il a définie comme consistant « à remplacer les mythes et les stéréotypes par le savoir ». Jeffrey Riedinger, ancien doyen des études et programmes internationaux, s’est souvenu avoir été heureux de « tordre suffisamment de bras à l’administration centrale » pour le financer. Personne n’a demandé de quels mythes il s’agissait, ni si un programme fondé en 2002 — en réaction au 11-Septembre, selon Ayoob lui-même — avait, en vingt ans, mis à l’épreuve la proposition de son fondateur au regard des faits, qu’il s’agisse de l’État islamique, du 7 octobre ou des théologiens du régime iranien. Les propos de vendredi soir l’ont montré clairement : la proposition d’Ayoob est devenue, à son tour, un mythe fondateur, désormais assorti d’une dotation.
Il existe une autre manière de faire vivre un programme sur le Moyen-Orient, et la presse l’a décrite la même semaine. The Forward rapportait le 18 septembre que les programmes d’études juives et d’études moyen-orientales de Dartmouth ont passé une décennie à proposer des cours en inscription croisée et à partager des comités de pilotage, et qu’ils coenseignent aujourd’hui un cours intitulé « Difficult Conversations on the Middle East » (Conversations difficiles sur le Moyen-Orient). Jonathan Smolin, professeur d’études moyen-orientales qui l’enseigne, a déclaré au journal : « Au premier cours, les étudiants arrivent avec cette idée : “Comment est-ce que je gagne le débat ? Comment est-ce que je montre que j’ai raison ?” Ce n’est catégoriquement pas ce que nous faisons dans ce cours. »
Certes, le modèle de Dartmouth a ses propres problèmes. Son syllabus, tel que le décrit The Forward, traite la « résistance armée palestinienne » et « l’accusation de génocide à Gaza » comme des sujets de débat — une allégation qui appelle une analyse critique. Mais il reconnaît au moins l’existence d’un débat. Le programme de Michigan State, à l’inverse, a célébré 20 ans à avoir décrété la question définitivement tranchée.
Campus Watch, le projet du Forum du Moyen-Orient qui critique les études moyen-orientales, documente ce schéma depuis 2002 : des programmes créés en réaction à une crise se durcissent en institutions dont la première loyauté va à leur explication fondatrice. Le Muslim Studies Program de Michigan State en est un cas clair. Il a été créé, selon le récit de son fondateur, pour répondre à une question. Vingt ans plus tard, il a un nouveau directeur, la bénédiction d’un doyen, l’aval d’un responsable en chef de l’inclusion, une dotation, et donne la même réponse.
Les contribuables du Michigan financent l’université. Ses étudiants méritent d’apprendre à aborder de façon critique la question à laquelle leur programme a été créé pour répondre. Il est peu probable qu’ils acquièrent cette compétence auprès du programme lui-même.